[1] El Profeta r vaticinó la división de su Nación (ummah) en “setenta y tres sectas”, de las cuales afirmó que todas estarían en el Fuego salvo una, en palabras suyas: «aquello en lo cual estoy yo, así como mis Compañeros» (Tirmidhī, Al-Ḥākim).

[2] Bidʿah, literalmente “innovación”, es el término con el que el Profeta r definía a aquellas invenciones en materia de creencia o práctica religiosa sin fundamento en la revelación qur'ānica ni su ejemplo práctico, respecto a las cuales dijo: «toda innovación es extravío y todo extravío está en el Fuego» (Tirmidhī, Abū Dāwūd).

[3] El Islām no desaconseja preguntar con el fin de entender mejor una cuestión, o realizar una investigación imparcial en busca de la convicción racional, sino disputar con el único fin de entretener o hacer prevalecer la opinión propia.

[4] El Qur'ān afirma el rol del Profeta Muḥammad r como clarificador del Qur'ān: «te Hemos hecho descender el Recordatorio a fin de que esclarezcas a la humanidad cuanto les ha sido revelado, y a fin de que recapaciten» (Q16:44).

[5] La palabra árabe sunnah, literalmente “sendero”, se refiere en la usanza de los eruditos de la teoría legal islámica o uṣūl al-fiqh al “conjunto de dichos, acciones y aprobaciones tácitas del Profeta Muḥammad”. No obstante, para los teólogos sunnah representa el legado doctrinal del Profeta, y ese es el sentido en que el autor lo utiliza aquí. El significado de estas palabras es que el credo islámico procede de las fuentes reveladas (el Libro y la Sunna) y no del deseo personal.

[6] El “decreto” (qadr) de Dios U es Su determinación previa de todo cuanto ocurre en la Creación. Esto implica que Dios es el Creador de todo: «no se da calamidad ninguna en la tierra ni en vuestras personas sin que ello esté en un registro con anterioridad a que lo traigamos a la existencia; en verdad ello es para Dios algo fácil» (Q57:22). El concepto del Decreto de Dios U o qadr no debe confundirse con la noción de la “predestinación” en que los seres humanos actúan por programación divina, pues en el Islām se reconoce el libre albedrío de las personas, quienes son en consecuencia responsables de sus acciones.

[7] Puesto que el conocimiento humano es limitado, la persona hace una decisión sensata reconociendo que no puede –ni tiene por qué querer– abarcar todos los detalles del Decreto de Dios: «[Dios] no es cuestionado por cuanto haga, mientras que ellos sí [van a] ser cuestionados» (Q21:23).

[8] Se trata de la narración del Profeta r en que su compañero ʿAbdul·lāh bin Masʿūd t le describe antes de narrarla como “el veraz y de veracidad aceptada” (aṣ-ṣādiq wa al-maṣdūq): «en verdad, la creación de cada uno de vosotros es reunida en el útero de su madre […] luego se le ordena [a un ángel en relación a] cuatro cuestiones: que registre su sustento, su plazo [de vida], sus obras, y [si será] desdichado o feliz» (Bujārī, Muslim).

[9] Cuando se habla de “la Visión” (ar-ru'yah) es en referencia a la doctrina de que los creyentes verán a Dios I en el Día de la Resurrección: «unos rostros estarán en ese Día radiantes; a su Señor estarán contemplando» (Q75:22-23).

[10] “Argumentación” aquí no significa “uso de argumentos”, sino a la afición de los teólogos de la dialéctica o mutakal·limūn. Las creencias islámicas se derivan de los textos del Qur'ān y la Sunna transmitida de forma auténtica, no a través de la disputa y el debate. Las fuentes conducen a la unicidad; la disputa, aun cuando es hecha utilizando textos de dichas fuentes (siendo cada texto algo a lanzar contra el oponente), conduce a la división. De acuerdo al Profeta r «no se extravió pueblo alguno después de que la guía hubiera estado sobre ellos sino al darse a la disputa» (Tirmidhī, Ibn Māẏah y Aḥmad).

[11] El Qur'ān dice: «y si uno de los paganos busca protección contigo, otórgasela hasta que escuche la palabra de Dios» (Q9:6).Aquí se llama al Qur'ān kalāmul·lāh: “palabra de Dios” o “discurso de Dios”. La controversia del carácter creado del Qur'ān (jalq al-qur'ān) fue producto de la negación de los atributos de Dios por parte de racionalistas radicales, cuyo  rechazo incluía el habla (kalām) de Dios, y como consecuencia de lo cual desarrollaron la singular controversia de que el Qur'ān es “una creación” de Dios.

[12] El Profeta r dijo: «el debate acerca del Qur'ān es negación [kufr]» (Abū Dāwūd, Aḥmad).

[13] Algunos proponentes de que el Qur'ān es una creación solían utilizar frases ambiguas a fin de confundir, como “mi recitación del Qur'ān es creada”, es decir, “los sonidos que articula mi boca recitando el Qur'ān sí son parte de la creación”. De este modo no decían con claridad “el Qur'ān es creado” ni “el Qur'ān no es creado”. El Imām Aḥmad advierte aquí sobre el uso de dichas ambigüedades.

[14] Lo cierto es que existe cierta discrepancia sobre si el Profeta vio a Dios I durante su Ascensión (miʿrāẏ). Existen múltiples narraciones del Compañero del Profeta r ʿAbdul·lāh bin ʿAbbās t, en que afirma que este sí que vio a Dios; en algunas de ellas afirma que Le vio sin especificar cómo y en otras especifica (como en esta registrada por Muslim) que “Le vio con el corazón” (رآه بقلبه). No obstante nunca aludió a una visión explícita con los ojos; simplemente las ocasiones en que afirmó que el Profeta vio a Dios sin añadir que fue “con el corazón” pueden haber dado pie a una mala interpretación. Por ello podría decirse que el Profeta no vio a Dios visualmente puesto que la evidencia del Qur'ān, la Sunna y la opinión de los Compañeros al respecto es la más concluyente. La esposa del Profeta, ʿĀ'ishah –Dios esté complacido con ella– fue más explícita en su negación, llegando a afirmar en una narración de Bujārī y Muslim: “…quien te diga que Muḥammad vio a su Señor ha mentido…” (من حدثك أن محمدا رأى ربه فقد كذب). El Compañero, Abū Dharr t afirmó (tal y como registra Muslim) haber preguntado al Profeta r si vio a Dios, quien le respondió: «vi luz» (رأيت نوراً). El Qur'ān confirma la imposibilidad de ver a Dios en esta vida con una aserción de carácter general: «no le perciben las visiones, mientras que Él percibe [todas] las visiones, pues Él es el Sutil, el Consciente» (Q6:103). Y ello es corroborado en la mención del incidente en que Moisés pidió a Dios verle y Él le respondió: «no vas a verme» (Q7:143).

[15] Transmitido por Bujārī. Numerosas narraciones confirman que se pesarán las acciones de las personas en el Día de la Resurrección.

[16] De acuerdo al Profeta r: «no hay entre vosotros nadie a quien no vaya a hablar su Señor, sin haber entre él y Él intérprete alguno» (Bujārī y Muslim).

[17] Las narraciones del Profeta r sobre el Estanque se cuentan por docenas. Entre ellas: «mi Estanque es de una distancia de un mes [de viaje]; su longitud es equivalente a su anchura; [su bebida es] más blanca que la leche y su aroma es mejor que el almizcle; sus recipientes [para beber] son [tan cuantiosos] como las estrellas del cielo, y quien beba de él no volverá a tener sed jamás» (Bujārī).

[18] Tras el fallecimiento de un individuo –antes del Día de la Resurrección– este es cuestionado por cuál fue la meta o el objeto de su sumisión (es decir, cuál fue su “señor” o rabb) y cuál fue el profeta al que siguió. Aquellos cuyas respuestas sean insatisfactorias pueden ser castigados. Asimismo, la tradición del Profeta r indica castigo en la tumba para otras faltas cuyos autores no se hubieron arrepentido en vida, tales como la mentira, la murmuración, el adulterio, la consumición de la usura, el robo, el no higienizarse adecuadamente, etc. Las narraciones sobre el castigo de la tumba (ʿadhāb al-qabr) son también numerosas.

[19] La Intercesión (shafāʿah) aquí aludida es la doctrina según la cual Dios dará permiso al Profeta r para que a través de su mediación, por ejemplo, se eleve de rango en el Paraíso a algunos creyentes que hayan de estar en él, se evite que algunos creyentes deban entrar al infierno para expiar sus faltas antes de entrar en el Paraíso, o se haga salir del infierno a otros creyentes antes de que cumplan su término en él. De igual modo Dios concederá formas específicas de intercesión al Profeta r de cara a su Nación. Las narraciones sobre esta Intercesión son numerosas y alcanzan el grado de recurrentes (mutawātir). Esta Intercesión aquí mencionada no debe confundirse con el concepto de “intercesión” según el cual en esta vida se le puede suplicar a alguien aparte de Dios como mediador ante Él.

[20] Kufr, literalmente “negación”, “cubrimiento” o “ingratitud”, se refiere a la “negación de la verdad del Islām”. El kāfir es el que niega la religión de Dios a sabiendas de su verdad.

[21] Entre los signos “mayores” que indicarán la cercanía del establecimiento del Día de la Resurrección está la aparición del “Falso Ungido” (es decir, “Falso Mesías” o “Falso Cristo”), quien se hará pasar por Cristo y por Dios, logrando desviar a muchísimas personas. Entre las muchas narraciones proféticas sobre el Falso Cristo (al-masīḥ ad-daẏẏāl, comúnmente denominado ad-daẏẏāl a secas: «Dios no ha hecho surgir profeta alguno sin que este haya advertido a su pueblo del tuerto impostor; ciertamente es tuerto –mientras que vuestro Señor no es tuerto– y está escrito entre sus ojos “negador”» (Bujārī).

[22] Las narraciones que confirman el retorno de Jesús r antes del fin del mundo son numerosas. Descenderá para aniquilar al Falso Mesías y gobernará sobre quienes siguieron la religión de Dios. Romperá la cruz y matará al cerdo, dejando clara con ello su inocencia de la falsa doctrina y la violación de la ley divina en la que cayeron quienes dicen seguirle.

[23] Los textos del Qur'ān al efecto de que el concepto correcto de “creencia” ('īmān) no incluye solo la convicción personal sino que engloba las acciones consecuentes son tan cuantiosos que podría dedicarse un tratado a la materia. Entre la evidencia relevante puede destacarse que el Qur'ān liga de forma repetitiva la creencia a las acciones de rectitud, como por ejemplo: «en verdad la humanidad está [sumida] en un [estado de] pérdida, a excepción de aquellos que han creído y llevan a cabo acciones de rectitud, se encomiendan la verdad y se encomiendan la perseverancia» (Q103:2-3).

[24] El hecho de que la Creencia aumenta y disminuye, al igual que el hecho de que consta de convicción personal, afirmación y aplicación práctica, es algo que el Qur'ān deja esto claro en múltiples ocasiones, entre ellas: «en cuanto a aquellos que han creído, les ha incrementado en creencia a la vez que se regocijan» (Q9:124).

[25] Compilada por Abū Dāwūd y Aḥmad.

[26] Aquí se alude a una narración del Profeta r que atribuye negación del Islām o kufr para aquel que abandona la oración, entre muchas otras: «el acuerdo que [distingue] entre nosotros y ellos es la oración, de modo que quien la abandone ha negado» (Tirmidhī, An-Nasā'ī, Ibn Māẏah, Aḥmad).

[27] Los Compañeros tenían consenso de que la persona que abandonaba la oración quedaba fuera de la religión de Dios y no se podía considerar sometido a Él o muslim. Hay diferentes narraciones individuales de ellos, y ʿAbdul·lāh bin Shaqīq afirmó: «los Compañeros de Muḥammad –Dios le bendiga y le otorgue paz– no solían considerar el abandono de ninguna de las acciones como negación, aparte de la oración» (Tirmidhī).

[28] Esto es en referencia al principio de que quien abandona el Islām para combatir a los musulmanes está sujeto a la pena de muerte. Dicho edicto fue pronunciado por el Profeta r cuando algunas personas abrazaban el Islām y lo abandonaban para debilitar así a los musulmanes en plena época de conflicto con los paganos (ver Q3:72).

[29] Referencia a aquellos a quienes ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb designó poco antes de morir para que hagan una asamblea y elijan a un sucesor para el cargo de califa.

[30] La narración con este significado fue transmitida por Bujārī.

[31] Los textos del Libro y la Sunna que dan fe del especial rango de los Compañeros del Profeta son cuantiosos: «y [en cuanto a] los precursores primeros de entre los Emigrantes y los Auxiliadores, y aquellos que les han seguido en la excelencia, Dios está complacido con ellos y ellos están complacidos con Él. Y Él ha preparado para ellos jardines por cuyos suelos fluyen arroyos, en los cuales permanecerán perpetuamente: tal es el éxito grandioso.» (Q9:100). Asimismo dijo el Profeta r: «los mejores de la humanidad son mi generación; luego aquellos que les siguen y luego aquellos que les siguen…» (Bujārī, Muslim).