Los fundamentos del Sendero profético, en lo que a nosotros respecta, son:

التَّمَسُّكُ بِمَا كَانَ عَلَيْهِ أَصْحَابُ الرَّسُولِ-صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ–،الإِقْتِدَاءُ بِهِمْ،وَتَرْكُ البِدَعِ،وَكُلُّ بِدْعَةٍ فَهِيَ ضَلالَةٌ،وَتَرْكُ الخُصُومَاتِ وَ[تَرْكُ] الجُلُوسِ مَعَ أَصْحَابِ الأَهْوَاءِ،وَتَرْكُ المِرَاءِ والجِدِالِ،وَالخُصُومَاتِ فِي الدِّينِ.

El apego a la metodología que seguían los Compañeros[1] del Mensajero –Dios le bendiga y le otorgue paz–; el seguimiento a ellos; apartarse de las innovaciones, ya que toda innovación constituye extravío[2]; (3) el abandono de los antagonismos y el sentarse con las personas que siguen sus pasiones; (4) el abandono de las riñas, las disputas[3] y los conflictos en la Religión.

والسُّـنَّةُ عِنْدَنَا: آثَارُ رَسُولِ اللهِ-صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ–،والسُّنَّةُ تُفَسِّرُ القُرْآنَ،وَهِيَ دَلائِلُ القُرْآنِ،وَلَيْسِ فِي السُّنَّةِ قِيَاسٌ،وَلا تُضْرَبُ لَهَا الأَمْثَالُ،وَلا تُدْرَكُ بالعُقُولِ وَلا الأَهْوَاءِ،إنَّمَا هُوَ الإتِّـبَاعُ وتَرْكُ الهَوَى.

Y la Sunna, en lo que a nosotros respecta, son las narraciones del Mensajero de Dios –Dios le bendiga y le otorgue paz–, y la Sunna explica el Qur’ān[4], y en ella hay evidencias del Qur’ān. No cabe analogía alguna en cuanto a la Sunna, ni se hacen de ella ejemplificaciones. No la abarcan los intelectos ni los deseos. En verdad no se trata sino del seguimiento y el abandono de los deseos[5].

ومن السُّنَّةِ الَّلازِمةِ الَّتِي مَنْ تَرَكَ مِنْهَا خَصْلَةً -لم يَقْبَلْهَا ويُؤْمِنْ بِهَا -لَم يَكُنْ مِنْ أَهْلِهَا:الإيمَانُ بِالقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ، والتَّصْدِيقُ بِالأَحَادِيثِ فِيهِ،وَالإِيمَانُ بِهَا لا يُقَالُ:لِمَ ؟وَلاكَيْفَ؟ إنَّمَا هُوَ التَّصْدِيقُ بِهَا وَالإيمَانُ[بِهَا]. 

Y [parte] de la Sunna indispensable, de la cual el que la abandona en lo más mínimo –[es decir], no la acepta ni cree en ella– no es de su gente, es la creencia en el Decreto[6], tanto lo agradable de él como lo desagradable de él. [Ello implica] confirmar la veracidad de las narraciones relativas a él y la creencia en ellas. No se dice “¿por qué?” ni “¿cómo?”. No se trata sino de la confirmación de su veracidad y la creencia [en ellas][7].

ومَنْ لَمْ يَعْرِفْ تَفْسِيْرَ الحَدِيثِ ويَبلُغْهُ عَقْلُهُ فَقَد كُفِيَ ذَلِكَ وأُحْكِمَ لَهُ،فَعَلَيْهِ الإِيمَانُ بِهِ وَالتَّسْلِيمُ لَهُ،مِثلَ حَدِيثِ:”الصَّادِقِ المَصْدُوقِ” ومِثلَ مَا كَانَ مِثْلَه في القَدَرِ،وَمِثْلَ أحاديث الرُّؤيةِ كُلِّهَا وإن نَبَتْ عَنِ الأسْمِاعِ واسْتَوحَشَ مِنْهَا المُستَمِعُ،فإنَّمَا عَلَيهِ الإيمَانُ بِهَا ،وَأَنْ لا يَرُدَّ مِنْهَا حَرْفاً وَاحِداً وغَيرِهَا مِنَ الأَحَادِيثِ المَأْثُورَاتِ عن الثِّقَاتِ . 

Y quien no tenga conocimiento de la explicación de una narración y su intelecto no la alcance [a entender], ello le basta y le es definitivo, ya que a él le incumbe la creencia en ella y el aceptarla. Ejemplos de ello son la narración de “el veraz y de veracidad aceptada”[8] y cuanto se asemeja a ella en relación al Decreto. Lo mismo es aplicable a las narraciones sobre la Visión [de Dios][9] –todas ellas– incluso si difieren del oído y se incomoda con ellas el oyente, pues ciertamente a él no le incumbe sino la creencia en ellas y el no refutar de ellas ni una letra. Y [lo mismo es aplicable a] el resto de narraciones transmitidas de [narradores] fidedignos.

[ وأَنْ ] لا يُخَاصِمَ أَحَداً ولا يُنَاظِرَهُ،ولا يَتَعَلَّمُ الجِدَالَ،فإنَّ الكَلامَ في القَدَرِ والرُّؤْيةِ وَالقُرْآنِ وغَيْرِهَا مِنَ السُّنَنِ مَكْرُوهٌ مَنهِيٌّ عَنهُ، وَلا يَكُونُ صَاحِبُهُ- إِنْ أَصَابَ بِكَلامِهِ السُّنَّةَ-مِنْ أَهْلِ السُّنَّةِ حَتَّى يَدَعَ الجِدَالَ ويُسَلِّمَ،وَيُؤْمِنَ بِالآثَارِ.

Y [le incumbe de igual modo] no disputar con nadie ni debatirle, ni aprender [a practicar] la argumentación[10], pues ciertamente [el uso de] la dialéctica en relación al Decreto, la Visión [de Dios], el Qur'ān y otras cuestiones [similares], está entre las prácticas detestables y las cuales han sido prohibidas. Y su aficionado –incluso si a través de su dialéctica alcanza la Sunna– no está entre la gente de la Sunna hasta que abandone la argumentación, se someta y crea en las narraciones [proféticas].

والقُرآنُ كَلامُ اللهِ ولَيْسَ بِمَخْلُوقٍ وَلا يَضْعُفُ أَنْ يَقُولَ:لَيْسَ بِمَخْلُوقٍ،قَالَ:فإنَّ كَلامَ اللهِ مِنْهُ وَلَيْسَ بِبَائِنٍ مِنْهُ،وَلَيْسَ مِنْهُ شَيءٌ مَخْلُوقٌ،وإيَّاكَ ومُنَاظَرَةُ مَنْ أَحْدَثَ فِيهِ وَمَنْ قَالَ بِاللَّفْظِ وَغَيْرِهِ، وَمَنْ وَقَفَ فِيهِ فَقَالَ:لا أَدْرِي،مَخْلُوقٌ أَوْ لَيْسَ بِمَخْلُوقٍ وإنمَا هُوَ كَلامُ اللهِ فَهَذَا [صَاحِبُ بِدْعَةٍ مِثْلَ مَنْ قَالَ:هُوَ مَخْلُوقٌ وإِنَّمَا هُوَ كَلامُ اللهِ] وَلَيْسَ بِمَخْلُوقٍ. 

El Qur'ān es la Palabra de Dios y no es algo creado[11]. Y uno no se debe ser demasiado débil como para decir “no es creado”, [sino que lo apropiado es] decir: “ciertamente la Palabra de Dios procede de Él, y no es [una entidad] distinta de Él: nada de él es creado”. Y ten cuidado sobre debatir con quien innove en esta [materia][12] y quien diga “la expresión verbal [del Qur'ān es creada]”[13], o cualquier otra cosa [similar]. Y quien titubee sobre esta cuestión y diga: “no sé si es creado o no es creado; ciertamente no es sino la Palabra de Dios”, en tal caso ese es un compañero de la innovación de igual modo que el que dice “es algo creado”. Ciertamente no es sino la Palabra de Dios y no es algo creado.