Le siège est le lieu où les pieds du Clément, le Puissant et Majestueux sont posés selon le plus juste des avis émis à ce sujet. Le Trône est plus grand que le siège. Le Trône est la plus grande créature. C’est là-dessus que notre Maître S’est installé de la manière qui convienne à Sa majesté. Le Trône possède des pieds et il est porté par un groupe d’anges au physique très imposant. Celui qui considère que le Trône et le siège renvoient à la même réalité commet une erreur.

Voici des arguments extraits des propos des ulémas :

D’après Ibn Massoud, l’espace qui sépare le ciel le plus bas de celui qui le suit est parcouru en 500 ans (de marche). Et un espace pareil sépare chaque ciel de celui qui le suit. Le même espace sépare le septième ciel du siège. Entre celui-ci et l’eau se trouve un espace pareil, et le Trône est sur l’eau et Allah est au-dessus du Trône. Rien de vos actions ne lui échappe ». (rapporté par Ibn Khouzayma dans « at-Tawhid », p. 104 et par al-Bayhaqi dans : « al-asma wa as-sifat », p. 401.

Cette tradition (hadith) a été déclarée authentique par Ibn al-Qayyim dans « idjtima al-djouyouch al-islamiyya », p. 100 et par ad-Dhahabi dans « al-uluw », p. 64.

Cheikh Ibn Outhaymine a dit : « La chaîne des rapporteurs de ce hadith s’arrête à Ibn Massoud, mais le contenu du hadith fait partie des choses qui ne peuvent pas relever d’une simple opinion personnelle. C’est pourquoi on doit lui reconnaître le statut d’un hadith hautement attribué, d’autant plus qu’on ne connaît pas chez Ibn Massoud l’habitude de puiser dans les sources israélites. Voir al-Qawl al mufid fi sharh kitab at-tawhid, 3/379.

Commentant les questions du hadith, l’imam Muhammad ibn Abd al-Wahhab a dit :

« la neuvième : la grandeur du siège comparé au ciel.

La dixième : la grandeur du Trône comparé au Siège

La onzième : le Trône est différent du Siège et de l’eau ».

Voir Sharh Kitab at-Tawhid (P. 667-668)

Le Trône du Clément est la plus grand et la plus vaste créature. A ce propos le Très Haut a dit : «Que soit exalté Allah, le vrai Souverain! Pas de divinité en dehors de Lui, le Seigneur du Trône sublime! » (Coran, 23 : 116) et : «Il est le Seigneur du Trône immense". » (Coran, 9 : 129) et : «Le Maître du Trône, le Tout Glorieux, » (Coran, 85 : 15).

Al-Qurtoubi a dit : « Il a spécifié le Trône parce qu’il constitue la plus importante créature, et il intègre ce qui est moins important ». Voir le Tafsir d’al-Qurtoubi, 8/302-303).

Ibn Kathir a dit : « Il est le Maître du Trône immense ». c’est-à-dire il est le Propriétaire de toute chose et son créateur. Car Il est le Maître du Trône Immense qui constitue le plafond du monde créé. Toutes les créatures, y compris les cieux et la terre et l’espace compris entre eux et celui situé au-dessous du Trône, tout cela est soumis au pouvoir d’Allah le Très Haut. Sa connaissance embrasse tout et Son pouvoir s’exerce sur toute chose et Il est le garant de toutes les choses ». Voir le Tafsir d’Ibn Kathir, 2/405. Ensuite, il poursuit : « Le Maître du Trône » c’est-à-dire le propriétaire du Trône immense qui s’élève au-dessus de toutes les créatures. Le terme « al-madjid » (le glorieux) est lu de deux manières selon qu’on le considère comme un adjectif du Maître, Puissant et Majestueux ou qu’on le considère comme un adjectif du Trône (dans le premier cas il porte une dhamma et dans le second une kasra. L’une et l’autre acceptions sont correctes.

Voir le Tafsir d’Ibn Kathir, 4/474.

« al-madjid » signifie celui qui possède une grande immensité.

D’après Abou Saïd (P.A.a) , le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « les gens seront foudroyés au jour de la Résurrection et je serais le premier à me ressaisir. A ma grande surprise, je trouve Moïse debout tenant à un des supports du Trône. Je ne sais pas s’il avait repris ses esprits avant moi ou s’il avait été épargné pour avoir déjà été foudroyé à Tor ». (rapporté par al-Boukhari, 3217).

Le Trône est porté par une équipe. A ce propos, le Très Haut dit : « Ceux (les Anges) qui portent le Trône et ceux qui l' entourent célèbrent les louanges de leur Seigneur, croient en Lui et implorent le pardon pour ceux qui croient: "Seigneur! Tu étends sur toute chose Ta miséricorde et Ta science. Pardonne donc à ceux qui se repentent et suivent Ton chemin et protège- les du châtiment de l' Enfer.» (Coran, 40 : 7). Ils possèdent un physique très imposant. D’après Djabir Ibn Abd Allah, le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Autorisation m’a été donnée de parler de l’un des anges porteurs du Trône. En fait, l’espace entre son oreille et son cou est parcouru en sept cent ans. » (rapporté par Abou Dawoud, 4727).

Ibn Hadjar a dit à propos de ce hadith : « sa chaîne de rapporteurs est sûre selon les critères utilisés dans le Sahih ».

Voir Fateh al-Bari, 8/665).

Le Trône est au-dessus du siège voire au-dessus de toutes les choses créées.

Ibn al-Qayyim a dit : « s’il est vrai que le Transcendant est distinct du monde, il est tout aussi vrai qu’au bien il entoure le monde ou ne l’entoure pas. Dans le premier cas, sa supériorité est une évidence du fait que ce qui entoure une chose lui est nécessairement supérieur. Et le Siège qui entoure les cieux leur est supérieur et le Trône qui entoure le Siège lui est supérieur et ce qui entoure tout cela lui est supérieur nécessairement. Ce qui n’implique pas un rapport de contingence entre l’entourant et ce qu’il entouré ; il n’implique pas non plus ni parité ni ressemblance. Voir « as-Sawaiq al-mursala, 4/1308.

7/ le Trône n’est ni le Royaume ni le Siège.

Ibn Abi al-Izz al-Hanafi a dit : « Quant à celui qui a altéré la parole d’Allha et soutient que le Trône désigne le Royaume, comment va - t- il faire de la parole du Très Haut : «Et sur ses côtés (se tiendront) les Anges, tandis que huit, ce jour- là, porteront au-dessus d'eux le Trône de ton Seigneur. » (Coran, 69 : 17) et de sa parole : «son Trône était sur l' eau,. » (Coran, 11 : 7). Va - t- il dire : « Son royaume sera alors porté par huit » ? « Son royaume était sur l’eau ? » « Moïse (psl) tiendra l’un des supports du royaume ? » Est-ce qu’un homme raisonnable qui sait ce qu’il dit prononcera de tels propos ?

S’agissant du Trône, Allah le Très Haut en a dit ceci : «Son Siège déborde les cieux et la terre. » (Coran, 2 : 255). L’on a dit que le Siège était le Trône. Selon l’avis le plus juste, ils sont différents. Cet avis a été rapporté d’après Ibn Abbas (P.A.a) et d’autres. Ibn Abi Shayba a rapporté dans l’ouvrage intitulé « Sifatou al-arsh etal-hakim dans son Moustadrak (et dit que ce qu’il a rapporté est authentique selon les critères adoptés par les Deux Cheikh (Boukhari et Mouslim) même s’ils ne l’ont pas cité eux-mêmes), les deux ont rapporté, dis-je, d’après Said ibn Djoubayr d’après Ibn Abbas que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit à propos de la parole du Très Haut : « Son Siège est plus vaste que les cieux et la terre » : « Le Siège abrite les deux pieds et seul Allah le Très Haut sait mesurer le Trône ». Le hadith est hautement attribué (au Prophète) selon une version. En vérité, sa chaîne de rapporteurs s’arrête à Ibn Abbas.

Abou Dharr (P.A. a) a dit : « J’ai entendu le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) dire : « par rapport au Trône, le Siège n’est que comme un anneau de fer jeté au milieu du désert. »

Bon nombre parmi les ancêtres pieux ont dit : « Le Siège est comme une échelle qui débouche au Trône ».

Voir Sharh al-aqida at-Tahhawiyya, p. 312-313.

Cheikh Ibn Outhaymine a dit : « L’on a soutenu que le Trône était identique au Siège compte tenu du hadith qui dit : « certes, Allah installera Son Siège au jour de la Résurrection ». C’est pourquoi l’on a cru que le Siège était le Trône. D’autres ont cru que le Trône désignait la connaissance et ont interprété la parole du Très Haut : « son Siège est plus vaste que les cieux et la terre » en disant qu’il s’agit de Ses connaissances. L’avis juste est que le Siège abrite les deux pieds et le Trône est le lieu où le Clément et Transcendant S’est installé. La science est une qualité du savant qui lui permet de saisir l’objet des connaissances. Allah le sait mieux.

Voir al-qawl al-mufid, sharh kitab at-Tawhid, 3/393-394).