« Nassîha », dans son sens linguistique, vient du mot « Nâssih » qui signifie « pur » en arabe. De cette manière, « nassîha » désigne la purification et le désintéressement de toute tromperie. De fait, la religion avec laquelle Allah a envoyé notre prophète Muhammad r ordonne la loyauté, c’est-à-dire, le rejet de toute duperie, quelle qu’elle soit, que ce soit dans les interactions avec les gens, dans le fait de donner un conseil, dans les transactions avec les autres, dans les désaccords et les divergences, ou dans le fait de juger entre les gens ; tout cela devant être purifié, sans que s’y introduise aucune forme de tromperie.

La loyauté est envers Allah avant tout, et ceci se manifeste par la foi en Lui, en Ses noms et attributs, par son adoration exclusive, sans associé.

La loyauté envers le livre d’Allah consiste à croire qu’il est la parole d’Allah U, de le prendre comme arbitre dans tout désaccord, de suivre ce avec quoi il est venu, d’appliquer ce qu’il a ordonné et de délaisser ce qu’il a interdit.

La loyauté envers le messager d’Allah r se réalise par la foi en lui, son approbation, son amour, son obéissance, le suivi de ce avec quoi il est venu et le délaissement des choses inventées et des innovations qui contredisent ce avec quoi il est venu.

La loyauté envers les chefs musulmans, qui sont les gouverneurs des musulmans, se concrétise par l’écoute et l’obéissance dans le bien, sans dévier de leur jugement, par le fait de s’associer à leur cause, en demandant[1] pour eux la bienfaisance et la droiture. Également, par le fait de s’acquitter, pour certains hauts fonctionnaires, des responsabilités qu’ils leur ont confiées. Lorsqu’ils mandatent ceux en qui ils ont confiance pour une affaire qui concerne les musulmans, alors il devient obligatoire pour les personnes désignées de s’acquitter de leur mission en toute loyauté. Et ceci concerne les émirs, les juges, les employés, les ouvriers, etc., il est nécessaire pour tous d’être loyal envers le gouverneur, et ce, en exécutant son travail.

Par ailleurs, la loyauté s’accomplit aussi en acheminant aux gouverneurs ce que l’on constate comme transgression afin que ceux-ci s’occupent de sa rectification et son amélioration.

La loyauté envers l’ensemble des musulmans advient par l’affection mutuelle entre les musulmans, par le maintien de la concorde : « Craignez Allah et maintenez la concorde entre vous[2] », « Et si deux groupes de croyants se combattent, faites la conciliation entre eux. Si l'un d'eux se rebelle contre l'autre, combattez le groupe qui se rebelle, jusqu'à ce qu'il se conforme à l'ordre d'Allah. Puis, s'il s'y conforme, réconciliez-les avec justice et soyez équitables, car Allah aime les équitables.  Les croyants ne sont que des frères. Établissez la concorde entre vos frères, et craignez Allah, afin qu'on vous fasse miséricorde[3]. » Aussi, la loyauté envers eux se réalise par le bon conseil, le commandement du bien et la réprobation du mal, lorsque l’on constate une déviance chez une personne, afin qu’elle revienne à ce qui est convenable : « Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils commandent le convenable, interdisent le blâmable accomplissent la prière, acquittent la Zakat et obéissent à Allah et à Son messager. Voilà ceux auxquels Allah fera miséricorde, car Allah est Puissant et Sage[4]. »

Effectivement, le commandement du convenable et l’interdiction du blâmable font partie de la loyauté. Comment verrais-tu ton frère dans l’erreur ou dans une désobéissance qui lui est nuisible et qui l’est aussi pour la société, sans le conseiller ? Au contraire, il t’est obligatoire de le conseiller sincèrement et que tu lui commandes le bien et lui interdises le mal, avec la sagesse, la bonne exhortation et en discutant de la meilleure façon, sans le dénigrer, ni le déshonorer ou rabaisser sa valeur, car ceci ne constitue pas un bon conseil, mais plutôt une humiliation : « Ceux qui aiment que la turpitude se propage parmi les croyants auront un châtiment douloureux, ici-bas comme dans l'au-delà. Allah sait, et vous, vous ne savez pas[5]. »