羅馬諸皇帝從西元一世紀開始的，針對基督徒的迫害及基督教會的鎮壓，於西元三百一十二年在君士坦丁大帝手上結束了。通過對話，基督徒們被賦予了一些在政治、軍事及社會上的特權，成千上萬的非基督徒們隨之加入了基督教會，君士坦丁大帝也同時增大了對教會事務的控制權。

在君士坦丁大帝統治期間，耶穌基督等同於上帝的觀念開始流行，然而，三位一體卻依然還未成為基督教的基本信條。由於依然有許多基督徒不承認耶穌就是上帝的說法，三位一體的理論引發了教會內部的公開論戰。12

這 一分歧也引發了埃及亞歷山大城的主教亞歷山大(Alexander)和他的教會長老阿利阿斯（Arius）之間的對抗。亞歷山大主教宣稱耶穌等同於上帝， 而阿利阿斯並不贊同。終於，在西元三百二十一年西諾德（Synod）統治亞歷山大城的時候，阿利阿斯被罷職，且遭受了嚴厲的斥責。13

阿利阿斯雖然在政治上遭到了冷遇，但在埃及之外卻依然有很多的支持者。許多著名的主教，如著名歷史學家、巴勒斯坦主教卡薩里亞（Caesarea）以及與他齊名的尼科美迪亞主教等，他們都宣稱：耶穌基督並非上帝。14

持 續的論戰令君士坦丁感到不安，為了鞏固自己的地位，他於西元三百二十五年五月，在小亞細亞的尼西亞城邀請了所有的基督教會主教召開會議，致力於解決有關上 帝及上帝之子的關係問題。君士坦丁親自主持尼西亞會議，使用政治力量迫使主教們承認他的神聖合法地位，二百一十八名主教被迫簽字同意。15

《不列顛百科全書》中簡要敘述了尼西亞會議的過程：

尼西亞會議於西元三百二十五年五月二十日舉行。君士坦丁主持會議，主導了結論的形成，並且親自對會議中至關重要的信條——基督與上帝關係做出規劃提議：“聖子與聖父同在”。雖然和自己的觀點相悖，但出於對皇帝的畏懼，絕大部分的主教被迫簽字同意——僅有兩名例外。

君士坦丁將尼西亞會議的結論當作上帝的啟示。只要他還活著，就沒有人敢公開地反對這一信條。不過，預期的和諧依然沒有到來。16