عربي English עברית Deutsch Italiano 中文 Español Français Русский Indonesia Português Nederlands हिन्दी 日本の
Knowing Allah
  
  

   

ЧАСТЬ 1

3. Иисус именуется в тексте «Нового завета» ма-шиахом. т.е. мессией, спасителем, что якобы следует трактовать как божественную миссию.

 

«Спаситель» на языке Библии - это не Спаситель всего человечества от вечного проклятия и ада, а спаситель народа, сообщества или значительной части человечества от той или иной конкретной беды. В Библии слово «машиах» (в греческом переводе: «Христос») прилагается к четырем людям: Ною (спасителю от потопа), Моисею (спасителю от египетского рабства), языческому царю Киру (спасителю евреев от Вавилонского рабства) и Иисусу (спасителю «последнего Израиля» от языческого национализма). Но подлинным Спасителем человечества в отношении вечной жизни является только Сам Творец, Всемогущий.

 

Верующий в единственного и всемогущего Бога верит в Его милость, называя Его Милостивым и Милосердным. Всемогущий спасает людей не только для вечной жизни, Он может сохранить человека от бедствий и в этой временной жизни, если это необходимо, чтобы человек сделал правильный окончательный выбор. Милосердный направляет к людям со специальной миссией своих посланников, но спасение исходит только и исключительно от Него Самого, и все посланники всегда свидетельствовали об этом. Согласно пророку Исаии, «народ, ходящий во тьме, увидит свет великий... Он будет веселиться пред Тобою, ...как радуются при разделе добычи..., ибо младенец родился нам; сын дан нам... Умножению владычества его и мира нет предела... Ревность Господа Саваофа сделает это» (Библия, Ис. 9: 2 - 6).

 

Евангельский пророк Иисус на вопрос: «Кто же может спастись?», отвечает: «Человекам это невозможно, Богу же всё возможно!» (М.ф. 19: 25).

 

Спасение от бед дается только Всевышним и только в случае очищения людей от греха и порока, ставших причиной этих бед. Как мы уже писали выше, само имя Иисус, по-армейски «Иошуа», означает: «Иегова спасает». Таким образом, для монотеистов очевидна истина: есть только один Спаситель — Сам всемогущий Бог. Но земным орудием спасения может быть посланник Аллаха, точно исполняющий Его волю и полностью предающий себя Богу. Его миссия — это научение истине и увещание от зла, которое является первопричиной всех земных бедствий:

О люди Книги! От Нас пришел посланник к вам,

Чтоб разъяснить вам [истину Господню],

После столь долгого отсутствия пророков,

Чтоб не сказали вы: не приходили к нам

Ни вестник доброго, ни увещатель [от дурного].

Теперь пришел к вам благовестник

И увещатель [против злого].

Поистине, Бог властен надо всем!

(Коран 5: 19).

 

Таким образом, человек-спаситель - это посланник Бога, через которого Бог доводит до людей Свою волю и который свидетельствует, что спасение пришло не случайно, а от Бога.

 

Скажи: «...и никогда ни на земле, ни в небесах

Вам не расстроить [замыслов Господней воли].

Кроме Аллаха, покровителей вам нет

И нет помощника иного»

(Коран 29:22).

 

4. Ссылаются на то, что в «Новом Завете» прямо говорится о воплощении Бога, что и выразилось в факте чудесного рождения Иисуса (мир ему!). Однако даже в Толковой Библии Лопухина, официально разрешенной православной цензурой, признается, что в i послании Павла к Тимофею, глава 3, стих 16, через 300 лет после его написания были добавлены две буквы. В древних списках там стояло греческое слово «ос» - «который», так что текст читался: «великая благочестия тайна, которая открылась в плоти». При патриархе Константинопольском Иоанне Златоусте в конце iv века слово «ос» в текстах предварялось буквами «Те», т.е. стало читаться как «Теос» («Бог»), так что в итоге и родилось современное чтение: «великая благочестия тайна: Бог явился во плоти». Именно этот текст, утвержденный в церкви через 300 лет после смерти автора, христиане и приводят как главное доказательство идеи «боговоплощения».

 

При этом следует заметить, что приписка, одобренная Иоанном Златоустом, сразу же вошла в противоречие с остальным текстом «Нового завета». Так, даже апостол Павел, в отличие от христиан средневековья, все-таки нигде не отождествляет Господа Иисуса (мир ему) с единственным Богом, что ясно, например, из следующих слов: «Нет иного Бога, кроме Единственного. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как много есть богов и господ много; но у нас один Бог Отец, из Которого мы все, и мы для Него, и один господь Иисус Христос» (1Кор.8:4-6).

 

Догматы средневековых соборов государственной церкви, не основанные на древних текстах, подвергались сомнению многими христианами: так, уже в v веке миллионы верующих не признали догматы, принятые на Халкидонском соборе, и откололись от Римско-византийской государственной церкви, которая преследовала их руками императора. Затем в течение нескольких веков постоянно возникало множество различных богословских школ - церквей, сект и ересей, истреблявшихся государством, а в xvi веке возникли протестантские церкви, составившие большинство в ведущих странах Запада. Все догматы о богочеловечестве Иисуса Христа и сегодня основываются, как правило, на вышеприведенных текстах.

 

Интересны также и высказывания великого русского писателя и мыслителя Льва Толстого:

 

«Составителями христианской догмы была поставлена цель опровергнуть невыгодные для авторитета церкви моменты и произвести вставки в сочинения античных авторов [Евангелий], писавших в период 70-120 гг. н. э. ...Придуманные христианскими богословами вставки представляют собой продолжение работы редакторов Нового Завета».

 

Впрочем, зачастую прямые заповеди Иисуса просто игнорируются официальными структурами, без переделки и редактирования. Например, Иисус прямо запрещает называть кого-либо себе отцом: «И отцом себе не называйте никого на земле: ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мф.23:9). Смысл прост и очевиден, это не притча, а прямое предписание. Тем не менее, в церквях римско-византийской традиции все служители - «отцы», причем, есть «святые», «святейшие» или «преподобные», а некоторые из них еще и «владыки». Иисус говорит: «Молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны. Не уподобляйтесь им; ибо знает ваш Отец, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. б:7-8). Опять-таки простое и прямое предписание. Посчитайте, сколько часов в день и в неделю длятся сегодня богослужения именем Христа и ко скольким посредникам обращаются верующие, полагая, очевидно, что Отец Небесный не знает их нужду! Позднее я прочитал:

 

Не веруют (и богохульствуют) такие, кто говорит:

«Бог есть Мессия, сын Марйам».

Но говорил Мессия:

«Сыны Исраиля, Аллаху поклоняйтесь,

И моему, и вашему Владыке!»

И всякому, кто прочит сотоварищей Ему,

Бог запретит войти в Свой Рай,

И ад ему убежищем предстанет...

Не веруют и богохульствуют такие, кто говорит:

«Аллах есть третий из троих»,

Тогда как нет иного божества,

Помимо Бога одного (единого для всех)...

Мессия, сын Марйам, не боле чем посланник,

Ему предшествовали многие другие,

И праведницей мать его была.

Они питались пищей, что для смертных

(Коран,5: 72-76).

 

Оценивая добровольное принятие двумя кадетами Ислама, в письме их отцу Лев Толстой сравнил византийско-христианскую и мусульманскую традицию (с оговоркой, что мусульманская традиция не могла еще быть ему известна в тот период в полной мере):

 

«Что касается до самого предпочтения магометанства православию, и в особенности по тем благородным мотивам, которые выставляют ваши сыновья, я могу только всей душой сочувствовать такому переходу. Как ни странно это сказать, для меня, ставящего выше всего христианские идеалы и христианское учение в его истинном смысле, для меня не может быть никакого сомнения в том, что магометанство по своим внешним формам стоит несравненно выше церковного православия.

 

Так что, если человеку поставлено только два выбора: держаться церковного православия или магометанства, то для всякого разумного человека не может быть сомнения в выборе, и всякий предпочтет магометанство с признанием одного догмата, Единого Бога и Его Пророка, вместо того сложного и непонятного богословия - Троицы, искупления, таинств, &#




                      Previous article                       Next article




Bookmark and Share


أضف تعليق