Un des arguments qui démontrent que les âmes sont naturellement prédisposées à se diriger vers les choses vertueuses est la parole du prophète e : « Il n’est point de nouveau-né qui ne naisse selon la nature saine (al-fitrah) [...][1] ».
Les savants ont défini la « fitrah » comme étant la saine nature et le caractère prédisposé à accepter la religion. La « fitrah », c’est l’Islam et réciproquement : l’Islam est la religion de la saine nature. C’est la raison pour laquelle il a été rapporté à la fin du hadith que « [...] ce sont ses parents qui feront de lui un juif, un chrétien ou un mazdéen (NdR : également appelé « mage » ou « zoroastrien ») ».
Ibn Al-Qayyîm a dit : «  Il a été rapporté d’après cIkrimah, Mujâhid, Al-Hasan, Ibrâhîm, Adh-Dhahhâk et Qatâdah qu’ils ont interprété le terme « nature d’Allah » dans Sa parole Y :
)فِطۡرَتَ ٱللَّهِ ٱلَّتِي فَطَرَ ٱلنَّاسَ عَلَيۡهَاۚ(
« Telle est la nature qu'Allah a originellement donnée aux hommes[2] »
...par le fait qu’elle désigne « la religion de l’Islam[3] ».
Si les dispositions naturelles permettent à l’individu d’œuvrer avec facilité, alors il est du devoir des bienfaiteurs d’appeler à se débarrasser des vils comportements et à se parer de nobles caractères.
En revanche, bien que le caractère et la personnalité soient des prédispositions naturelles et innées, ceux-ci peuvent aussi bien s’acquérir au fil du temps par l’entrainement, la discipline et les efforts personnels qu’un individu fournira en vue de se réformer. Allah dit à cet effet : 
)إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوۡمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُواْ  مَا بِأَنفُسِهِمۡۗ(
« En vérité, Allah ne modifie point l'état d'un peuple, tant qu’ils ne modifient pas ce qui est en eux-mêmes[4] ».
Puis il dit :
)قَدۡ أَفۡلَحَ مَن تَزَكَّىٰ(  
« Certes, celui qui se purifie réussira[5] »
Le messager d’Allah e dit : « La science ne s’acquiert que par l’apprentissage et les bonnes manières que par la maîtrise de soi. Quiconque s’efforce de chercher le bien l’obtiendra et quiconque cherche à se protéger du mal en sera préservé[6] ».
En outre, le caractère et la personnalité ne sont pas immuables et figés, mais ils sont sujets au changement, contrairement à ce que pensent les « innéistes » qui sont persuadés de leur immuabilité sous prétexte qu’ils sont innés.
Aussi, si les comportements ne pouvaient changer, les recommandations, exhortations et sanctions ne seraient d'aucunes utilité. Or, nous avons démontré dans les preuves mentionnées antérieurement le contraire de cela.
En vérité, nombreuses sont les preuves du Coran et de la Sunna qui incitent aux bons comportements et réprouvent les mauvaises conduites. Et si cela n’était pas possible de mettre en application, cela aurait été équivalent à nous charger d’une chose qui est impossible. Or, personne n’oserait prétendre cela. Et comment pourrait-on nier cela alors même qu’une bête de laboratoire est capable de changer de comportement ?!
À titre d’exemple, comment la buse peut-elle passer de l’état sauvage à la sociabilité ? Comment le chien passe-t-il de l’intempérance et la voracité  à la décence et la docilité ? Comment le cheval passe-t-il de la rébellion à l’assujettissement et la soumission ? Tous ces exemples révèlent donc un changement de comportement.
Si cela s’est réalisé avec l’animal, que dire de l’être humain, qu’Allah a distingué du reste des créatures par la raison et par le devoir d’accomplir les adorations ? Il est totalement à sa portée de changer de comportement et de caractère de façon à se conduire avec droiture. Ceci étant, le changement ne s’effectuera que par  l’utilisation des moyens qui [mèneront à cela], en corrigeant et en initiant son ego jusqu'à le guider à la noblesse.
 


[1] Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim


[2] Sourate « Les Romains », v. 30.


[3] Cf. « Shifâ’ al-calîl » d’Ibn Al-Qayyim, p.276. Voir également « Darr tacârudh Al-caql wa an-naql » d’Ibn Taymiyah (6/8).


[4] Sourate « Le tonnerre », v. 11.


[5] Sourate « Le Très-Haut », v. 14.


[6] Rapporté par Al-Khâtîb Al-Baghdâdî dans « Târîkh Baghdâd » (9/127). Sheikh Al-Albânî a qualifié sa chaîne de transmission de bonne.